Música de meditación de canto gregoriano
Si te dijera que Radiohead, Duffy, Jack Johnson y Amy Winehouse ocuparon los primeros puestos de las listas de éxitos del Reino Unido en el primer semestre de 2008, no te sorprendería tanto. ¿Y si te dijera que entre estos mega actos que llenan estadios hay un grupo de monjes cistercienses de un monasterio del sur de los bosques de Viena que cantan música litúrgica medieval? Mucho menos creíble, ¿verdad?
Pues bien, el 31 de mayo de 2008, eso es exactamente lo que ocurrió. «Music for Paradise», un álbum repleto de cantos gregorianos medievales, entró en el top ten de las listas de pop. También alcanzó el número 1 de las listas de música clásica en Inglaterra, en toda Europa e incluso en Estados Unidos.
Los monjes proceden de un monasterio que se remonta al año 1133. Las raíces del canto gregoriano se remontan incluso más atrás. ¿Por qué era tan popular la música antigua? Algunos citan la popularidad del videojuego Halo, que utilizó el canto gregoriano en su banda sonora. Sin embargo, el padre Karl Wallner, director de comunicaciones del monasterio, tiene una explicación diferente. Cree que la música tiene un poder calmante, que tiene «la capacidad de tocar el corazón de la gente».
Wiki del canto gregoriano
El 7 de julio de 2007, el Papa Benedicto XVI emitió la Carta Apostólica motu proprio Summorum Pontificum, que permite a la mayoría de los sacerdotes celebrar el Misal Romano de 1962 (la última edición de la Misa Tridentina emitida antes del Vaticano II) sin obtener un permiso especial. El Papa también ha facilitado que los laicos puedan asistir a esa misa si lo desean.
El motu proprio va acompañado de una carta del Papa a los obispos católicos del mundo. Se ha publicado en seis lenguas vernáculas, pero no en latín. El texto en inglés puede encontrarse aquí, y también en el boletín de la BCL mencionado anteriormente. Para otras lenguas, consulte el sitio web del Vaticano.
Cantar música para dormir
La música del periodo medieval se clasificaba en música sacra y música profana. La música sagrada era la que utilizaba la Iglesia Católica Romana y la música profana era la que no tenía relación con la Iglesia.
El canto gregoriano comenzó a evolucionar alrededor del año 700. Entre el 700 y el 900, los compositores escribían una línea en movimiento paralelo al canto a un intervalo fijo de una quinta o una cuarta por encima de la línea original. Esta técnica evolucionó aún más entre el 900 y el 1200. Durante este periodo, la línea superior se movía independientemente del canto original. Después de 1100, las líneas superiores incluso empezaron a ganar independencia rítmica.
Un canto gregoriano al que se le añaden líneas adicionales se denomina organum. El canto gregoriano original en el que se basan las líneas superiores se llama cantus firmus. Entre las líneas hay intervalos de cuartas y quintas que se mueven en sentido contrario.
Dos compositores, Leonin y Perotin, contribuyeron al desarrollo del organum. Leonin era el director de música de la catedral de Notre Dame y Perotin, su alumno, le sucedió. Por ello, estos dos compositores y sus alumnos reciben el nombre de Escuela de Notre Dame.
Cantos gregorianos pacíficos
¿Estás tan emocionado como yo por empezar a aprender algo de la gran música de la Iglesia Católica este septiembre? Me emociona que vayas a intentarlo, y quiero ofrecerte mi ayuda y apoyo en todo lo que pueda.
Si nos tomamos el tiempo de estudiar música sacra en casa, estaremos preservando nuestra gran herencia musical católica, y transmitiéndola a la siguiente generación. Jeffrey Tucker y Arlene Oost-Zinner, dos grandes líderes de la reforma de la música sacra, señalan que «que la mayoría de los católicos menores de 60 años probablemente no reconocen ni siquiera los cantos básicos de la Fe».
Hablan de que el canto gregoriano debe ocupar el «lugar de honor» en todas las parroquias para unificar a todos los católicos. Recomiendan que «todo católico que anhele escuchar y cantar el canto en la liturgia debería empezar a cantar esta música por su cuenta. Esa es una contribución que cada uno de nosotros puede hacer para evitar que esta música muera mientras esperamos el momento en que sea restaurada en nuestras liturgias públicas.» (Lea el artículo completo aquí.)